KAWULO ALIT: BUDAYA | Your Short Blog Description Here

Home » Penelusuran BUDAYA

Wayang Madya

Wayang Madya dicipta pada waktu Pangeran Mangkunegoro IV (1853 – 1881) berusaha menggabungkan semua jenis wayang yang ada menjadi satu kesatuan serta disesuaikan dengan sejarah Jawa sejak beberapa abad yang lalu sampai masuknya agama Islam di Jawa dan diolah secara urut. Semula Sri Mangkunegoro IV menerima buku Serat Pustaka Raja Madya dan Serat Witaradya dari Raden Ngabehi Ronggo Warsito (1802 – 24 Desember 1873) pada tahun 1870 (1792 Caka).

Buku tersebut berisikan cerita riwayat Prabu Aji Pamasa atau Prabu Kusumawicitra dari negeri Mamenang di Kediri, yang kemudian kerajaan tersebut pindah ke Pengging atau disebut Pengging Witaradya. Kesimpulan dari isi buku tersebut berkaitan dengan buku Serat Pustaka Raja Purwa, yang menceritakan riwayat dewa-dewa, riwayat para Pandawa sampai akhir perang Bharatayuda.

Lalu timbullah gagasan Sri Mangkunegoro IV untuk membuat jenis wayang baru, yang dapat menyambung zaman Purwa dengan zaman Jenggala dengan cerita-cerita Panji. Dari gagasan tersebut maka terciptalah jenis wayang baru yang disebut wayang Madya. Wayang Madya adalah satu jenis wayang yang menggambarkan dari badan-tengah ke atas berwujud wayang Purwa, sedang dari badan-tengah ke bawah berwujud wayang Gedog. Wayang Madya tersebut memakai keris dan dibuat dari kulit, ditatah dan disungging. Gusti Pangeran Aryo Adipati Mangkunegoro IV membagi sejarah wayang dalam tiga masa yang disesuaikan dengan jenis-jenis wayang untuk ketiga masa tersebut, yaitu masa pertama dari tahun 1 – 785 Caka (tahun 78 – 863 Masehi), dari kedatangan Prabu Isaka (Ajisaka) sampai wafatnya Maharaja Yudayana di kerajaan Astina, yang disebut wayang Purwa, masa kedua dari tahun 785 – 1052 Caka (tahun 863 – 1130 Masehi), sampai Prabu Jayalengkara naik tahta, yang disebut wayang Madya (bahasa Sanskerta: madya = tengah), masa ketiga dari tahun 1052 – 1552 Caka (tahun 1130 – 1431 Masehi), sampai masuknya agama Islam, yang disebut wayang Wasana (bahasa Sanskerta: wasana = akhir) Tokoh-tokoh wayang yang mendominasi akhir wayang purwa adalah putra-putra keturunan Pandawa antara lain Sasikirana anak Gathotkaca, Sangasanga anak Satyaki, Dwara anak Samba, serta anak-anak keturunan Parikesit, yaitu Yuda-yaka, Yudayana, dan Gendrayana.

Gendrayana adalah cucu Perikesit yang merupakan tokoh terakhir dari wayang Purwa dan kemudian dilanjutkan oleh Prabu Jayabaya putra Gendrayana, sebagai tokoh Pemula dari wayang Madya.

WAYANG MADYA ADALAH

Wayang Madya Wayang Madya dicipta pada waktu Pangeran Mangkunegoro IV (1853 – 1881) berusaha menggabungkan semua jenis wayang yang ada menjadi satu...

KERIS, PUSAKA YANG MELEGENDA (PERPADUAN ANTARA KEKERASAN DAN KELEMBUTAN)

Keris adalah senjata tikam golongan belati (berujung runcing dan tajam pada kedua sisinya) dengan banyak fungsi budaya yang dikenal di kawasan Nusantara bagian barat dan tengah. Bentuknya khas dan mudah dibedakan dari senjata tajam lainnya karena tidak simetris di bagian pangkal yang melebar, seringkali bilahnya berkelok-kelok, dan banyak di antaranya memiliki pamor (damascene), yaitu terlihat serat-serat lapisan logam cerah pada helai bilah. Jenis senjata tikam yang memiliki kemiripan dengan keris adalah badik. Senjata tikam lain asli Nusantara adalah kerambit. Keris atau kris merupakan akronim atau gabungan kata dari “kekaran” (pertahanan, tampang gagah) dan “aris” (pengasih dan penyayang). Keris melambangkan kepribadian orang yang disegani sekaligus disayangi oleh orang lain. Keris yang merupakan benda pusaka warisan nenek moyang yang melegenda, khususnya di Jawa, memiliki nilai budaya yang melekat dalam filosofi kehidupan. Keris bagi masyarakat Jawa menjadi inti pusaran ilmu hikmah dan kanuragan yang melambangkan keperkasaan (haibah) dan aris (mahabbah).

Mungkin karena itu, para priyayi Jawa menyebut keris dengan sebutan “duwung”, akronim dari kata duwur (tinggi) dan suwung (kosong) atau pusat dan puncak kedigjayaan. Keris pusaka ibarat bekal doa yang lebih ampuh dari senjata sekalipun. Rasa segan atau kekaren (haibah) dan aris atau kasih sayang (mahabbah) yang tercermin dari simbol keris dapat menaklukkan lawan tanpa balas dendam. Dari bentuknya keris menyerupai senjata akan tetapi fungsinya menjadi barang pusaka. Disebut demikian sebab keris bukanlah senjata yang diangkat dan diacung-acungkan seperti halnya jenis senjata lainnya, seperti pedang, parang, tombak dan lainnya. Sebagai benda pusaka, nilai keris tidak ditentukan semata-mata berdasarkan ketajamannya. Keris lebih dinilai dari aspek yang terkandung di dalamnya, yaitu; bilah (berupa benda padat yang ditempa), hulu (bentuk dan modelnya dari pangkal ke ujung) dan walangka (sarung atau wadah keris). Hal inilah yang membedakan keris dengan pusaka sejenisnya Karih (Minagkabau), Sele (Bugis), Keris (Bali, Sasak) dan kalis (Thailand). Sebenarnya keris sendiri memiliki berbagai macam bentuk, ada yang bermata berkelok kelok (7, 9 bahkan 13), ada pula yang bermata lurus seperti di daerah Sumatera. Selain itu masih ada lagi keris yang memliki kelok tunggal seperti halnya rencong di Aceh atau Badik di Sulawesi. Teknik tempa lipat menjadi ciri khusus pembuatan keris. Pada teknik tempa lipat besi dan pamornya disatukan kemudian ditempa sampai menjadi satu, kemudian dilipat dan ditempa lagi, demikian seterusnya. Dari informasi yang terdapat pada relief candi-candi di Jawa Tengah, keris tampaknya sudah dikenal lama oleh masyarakat Jawa. Hanya saja berdasarkan sumber tertulis, keris pada mulanya sebagai senjata perang (kitab Arjunawiwaha, abad ke-11), sebagai senjata potong (kitab Sumanasantaka, abad ke-12).

Baru pada abad ke-14 keris dijadikan sebagai benda pusaka yang tersimpan dalam wadahnya (kitab Sutasoma). Keris atau dalam bahasa jawa disebut Tosan Aji, merupakan penggalan dari kata Tosan yang berarti besi dan Aji berarti dihormati, jadi keris merupakan perwujudan yang berupa besi dan diyakini bahwa kandungannya mempunyai makna yang harus dihormati, bukan berarti harus disembah-sembah tetapi selayaknya dihormati karena merupakan warisan budaya nenek moyang kita yang bernilai tinggi. Bila kita merunut dari pembuatnya atau yang disebut empu, ini mempunyai sejarah dan proses panjang dalam membuat atau menciptakan suatu karya yang mempunyai nilai estetika yang tinggi. Empu menciptakan keris bukan untuk membunuh tetapi mempunyai tujuan lain yakni sebagai piyandel atau pegangan yang diyakini menambah kewibawaan dan rasa percaya diri.

KERIS, PUSAKA YANG MELEGENDA (PERPADUAN ANTARA KEKERASAN DAN KELEMBUTAN)

KERIS, PUSAKA YANG MELEGENDA (PERPADUAN ANTARA KEKERASAN DAN KELEMBUTAN) Keris adalah senjata tikam golongan belati (berujung runcing dan tajam pada...

Bagi kalangan masyarakat jawa pasti sangat mengenal dengan Hitungan Selamatan atau Hitungan Sedekah orang meninggal atau sedekah wong mati. Masyarakat jawa yang masih kental dengan tradisi adat dan masih memperkuat kepercayaan kejawen pasti sering menggunakan rumus ini :

Sedekah orang meninggal antara lain:

1. Nyurtanah / Geblake (Hari meninggalnya).

2. 7 hari meninggalnya seseorang atau pada masyarakat jawa umumnya 7 dino (mitung dino).

3. 40 hari meninggalnya seseorang. Pada umumnya 40 dino (matang puluh dino).

4. 100 hari meninggalnya seseorang atau 100 dino (nyatus dino).

5. Mendak (1 tahun meninggalnya seseorang).

6. Meling / Mendak Pindo (2 tahun meninggalnya seseorang).

7. 1000 hari yang sering di sebut nguwisi atau 1000 dino (nyewu dino).

Nah pada umumnya untuk menghitung Hari sedekah di atas tidak terlepas dari Hitungan jawa. Mulai hitungan bulan dan pasaran.

Untuk bulan biasanya di hitung seperti di bawah ini:

Bulan / Wulan:

1. Suro jumlah hari 30

2. Safar jumlah hari 29

3. Mulud jumlah hari 30

4. Bakda mulud jumlah hari29

5. Jumadil awal jumlah hari 30

6. Jumadil akhir jumlah hari 29

7. Rejeb jumlah hari 30

8. Ruwah jumlah hari 29

9. Poso jumlah hari 30

10. Syawal jumlah hari29

11. Dzulkangidah jumlah hari 30

12. Besar jumlah hari 29/30

Untuk Pasaran Harus Hafal urutannya terlebih dahulu:

1. Pon

2. Wage

3. Kliwon

4. Legi

5. Pahing

Lihat tabel di bawah ini agar lebih paham. Klik untuk memperjelas.

Cara menghitung :

Sebelumnya harus tahu terlebih dahulu bahwa hitungan jawa untuk pergantian hari itu di mulai Sore bakda ashar atau sesudah asar. Seumpama Meninggal di hari Senin pukul 18.30. Itu Masuknya sudah hari Selasa. Yang buat hitungan yang hari selasanya.

Untuk memahami ini,terlebih dahulu harus tahu bahwa di teori perhitungan manual sedekah orang meninggal biasanya terdapat istilah SELAPAN DINO / SELAPANAN. Selapan dino biasanya berjumlah 35 hari. Seumpama dari selasa legi bakda mulud sampai selasa legi jumadil awal itu berjarak 35 hari. Seloso legi tekan seloso legi ono 35 dino.

1. Surtanah / Geblake : Lihat tabel di bagian Rumus yaitu JI SAR JI (Dino 1 pasaran 1).

Contoh: Seseorang meninggal di Bulan Rabiul akhir / Bakda mulud di hari Selasa Legi. Maka untuk mengadakan sedekah atau selamatan di hitung Sesuai dengan Rumus JI (dino 1) SAR JI (Pasaran 1). Di hitung mulai Selasa Legi. Berati JI hari Selasa. SAR JI pasaran Legi.

2. 7 Dino : Lihat tabel di bagian Rumus yaitu LU SAR LU (Dino 3 pasaran 3).

Contoh: Seseorang meninggal di Bulan Rabiul akhir/ Bakda mulud di hari Selasa Legi. Maka untuk mengadakan sedekah atau selamatan di hitung Sesuai dengan Rumus LU (dino 3) SAR LU (Pasaran 3). Di hitung mulai Selasa Legi. Berati LU (selasa,rabu,kamis) Harinya berarti hari kamis sebelum waktu ashar. Bisa juga di adakan selamatan di hari rabu malam /malam kamis. SAR LU (legi,pahing,pon) berarti pasarannya Pon. Dan harinya hari KAMIS PON.

HITUNGAN SEDEKAH ORANG MENINGGAL MANUAL ( MELING,MENDAK,1000 HARI) MUDAH DI PAHAMI

Bagi kalangan masyarakat jawa pasti sangat mengenal dengan Hitungan Selamatan atau Hitungan Sedekah orang meninggal atau sedekah wong mati. Masyarakat...

Kejawen memiliki cara panembah (menyembah GUSTI ALLAH) bermacam-macam. Bagi masyarakat Kejawen, tidak ada ketentuan ataupun cara tertentu dalam melakukan Panembah marang GUSTI ALLAH. Dalam melakukan Panembah, ada empat tataran panembah yang ada. Hal itu bisa kita simak dari penggalan Kitab Wedhatama sebagai berikut: Samengko ingsun tutur, Sembah catur supaya lumuntur, Dhihin raga cipta jiwa rasa karsa, Ingkono lamun ketemu, Tandha nugrahaning Manon. (Sekarang aku jelaskan tentang empat macam sembah. Yaitu Sembah Raga, Sembah Cipta, Sembah Jiwa dan Sembah Rasa. Disitu akan ketemu, tanda rahmatnya GUSTI ALLAH) Panembah adalah berasal dari kata Sembah yang berarti kita mempersembahkan sesuatu. Tetapi yang terjadi sekarang ini justru kita melakukan sembahyang atau shalat memiliki arti yang berbeda. Apa perbedaannya? Ketika kita melakukan sembahyang atau shalat, maka kita bukan mempersembahkan sesuatu pada GUSTI ALLAH, tetapi kita justru meminta melulu. Tidak ada persembahan.

1.Sembah Raga Sembah raga bisa juga disebut dengan sembah sarengat (syariat) yang mengutamakan gerakan raga dengan cara yang sudah ditentukan, disertai dengan doa baik dengan suara yang dapat didengar orang lain maupun ucapan di dalam batin yang tidak terdengar. Dalam serat Wedhatama dijelaskan: Sembah Raga puniku Pakartining wong amagang laku sesucine asarana saking warih Kang wus lumrah limang wektu Wantu wataking wawaton (Sembah raga itu, pengertiannya orang yang sedang laku, caranya mensucikan diri dengan air, yang lumrah adalah lima waktu, cara-caranya sudah ditentukan) Sembah raga ini dimaksudkan untuk membersihkan diri dengan latihan tertentu khususnya latihan jasmani. Semua itu merupakan tahap awal yang harus dilewati oleh seorang pencari kebenaran.

2. Sembah Cipta Panembah dengan cara ini adalah mendekatkan diri dengan menggunakan sarana ciptanya. Yang dimaksud dengan sembah cipta adalah menghentikan ciptanya supaya menjadi tenang. Caranya adalah dengan berdiam diri, dan berusaha menghentikan ciptanya. Berhentinya cipta seorang manusia itu disebut heneng yang memiliki arti meneng (diam dan tenang). Mengapa gerakan cipta harus dihentikan? Karena daya cipta manusia merupakan aling-aling (tabir penyekat yang menghalangi manusia dengan dunia ghaib). Dengan menghentikan cipta maka akan terbukalah tabir penyekat tersebut yang memungkinkan manusia masuk ke alam ghaib untuk mendekat pada GUSTI ALLAH.

3. Sembah Rasa Sembah rasa biasa juga disebut sembah kalbu. Rasa manusia itu ada tiga yaitu rasa luar, rasa dalam, dan rasa sejati. Rasa luar adalah rasa yang terdapat pada kulit kita. Misalnya, rasa sakit, rasa panas yang kita rasakan pada kulit kita. Sedangkan rasa dalam, adalah rasa yang ada dalam diri kita. Misalnya, rasa marah, rasa senang dan lain-lain. Sementara rasa sejati adalah rasa yang dapat menerima dan mengerti aneka macam keghaiban. Apa saja yang bisa terjadi dalam tataran sembah rasa tersebut? Hal itu bisa disimak dari serat: Keleme mawa emut, Lalamatan, Jroning alam kanyut, Sanyatane iku kenyataan kaki, Sejatine yen tan emut Sayekti tan bisa amor. (Tenggelamnya dengan selalu ingat, sayup-sayup, berada dalam alam hanyut, kebenarannya itulah kenyataannya, Sejatinya kalau tidak ingat, maka tidak akan bisa bertemu (dengan GUSTI ALLAH)) Panembah rasa ini bisa disebut berhasil jika berada pada tingkat heneng-hening dan dapat mempertahankan kesadaran untuk masuk ke alam ghaib GUSTI ALLAH. Jika sudah begitu, maka juga bisa disebut sumusuping rasa jati (menyusupnya rasa sejati). Hal itu bisa disimak dari tembang pangkur berikut ini:

Tan Samar Pamoring Suksma,
Sinuksmaya winahyua ingasepi,
sinimpen, telenging kalbu,
Pambukaning warana,
Tarlen saking liyep-layaping ngaluyup,
Pindha pesathing supena,
Sumusuping rasa jati.

(Bisa melihat pamornya suksma, yang terlihat maya dan bisa dilihat di dalam sepi, tersimpan dalam dasar kalbu, Pembukaannya lantaran rasa yang liyep yang mirip mengantuk, seperti melesatnya rasa, menyatu dengan rasa sejati) Namun dalam tataran sembah rasa tersebut, apabila sudah muncul rasa kantuk yang amat sangat maka hendaknya si pelaku spiritual tetap “eling lan waspada”. Artinya, jika rasa ngantuk tersebut dibiarkan, maka kita akan langsung tertidur pulas dan gagallah upaya untuk mendekat pada GUSTI ALLAH.

KEJAWEN MEMILIKI BERBAGAI CARA DALAM MENYEMBAH GUSTI PANGERAN

Kejawen memiliki cara panembah (menyembah GUSTI ALLAH) bermacam-macam. Bagi masyarakat Kejawen, tidak ada ketentuan ataupun cara tertentu dalam melakukan...

Sedekahnya Orang Jawa

Bila diamati secara serus dan lapang rasa, sedekah adalah inti amal orang Jawa. Bedanya, seperti disalah-pahami oleh banyak kepala, orang Jawa tidak bersedekah hanya kepada manusia, akan tetapi kepada semua makhluk Gusti Allah.Termasuk binatang dan makhluk gaib dari berbagai jenis. Ini terkait dengan kosmologi Triloka atau pandangan dunia orang Jawa dalam keseluruhannya yang dianut oleh keseluruhan orang-orang nusantara. Sejauh ini, kesatuan pandangan dunia di nusantara biasanya berbasis pada tiga. Kemudian dalam perkembangannya untuk melihat peristiwa kemanusiaan yang berbeda-beda, bilangan tiga mengalih-rupa menjadi; empat (catur), lima (panca), delapan (hasta), sembilan (sanga).

Pandangan dunia triloka ini secara fisik bisa dilihat dari atap rumah atau atap masjid kuno yang bersusun tiga, lima, dan sembilan. Tri artinya tiga. Loka artinya dunia/tempat/hutan/ruang. Kadangkala istilah triloka ini beralih-rupa dalam istilah lain semisal Tribuana dan Tripurusa. Tiga dunia atau tiga ruang itu adalah; dunia atas, dunia tengah, dunia bawah. Epistemologi triloka dalam narasi tradisi keislaman nusantara ini dibangun di atas sebuah ayat dalam al-Quran Surat al-Naml: 17: “Dan untuk Sulaiman dikumpulkan bala tentaranya dari jin, manusia dan burung, lalu mereka berbaris dengan tertib. Burung adalah lambang dari dunia atas. Manusia adalah lambang dunia tengah. Jin adalah lambang dunia bawah. Bagaimana konsepsi ini lahir? Tentu saja dari pengalaman berkebudayaan atau kesadaran tentang realitas atau keadaan geo-kultural-spiritual. Lain kesempatan akan dibicarakan. Dunia atas Dunia atas adalah dunia langit. Menghargai dunia atas adalah dengan memantapkan kehambaan. Bahasa al-Qurannya hablun minallah.

Dalam narasi keilmuan wali songo, dunia langit ini disebut dengan istilah; baitul ma’mur. Pemegang perkara ini adalah Sunan Bonang. Ketersambungan dan kemenyambungan dengan dunia atas bagi orang Jawa diungkapkan dengan istilah manembah. Dalam perkakas simbolik sehari-hari, interaksi dengan dunia atas merupa dalam ibadah-ibadah mahdhah dan ibadah sosial-budaya, satu di antaranya: tumpengan. Tumpeng artinya tumuju ing pengeran (menuju kepada Allah Tempat Sandaran). Di atas nasi tumpeng yang berbentuk kerucut itu ada brambang/bawang dan cabai/lombok. Brambang artinya upaya memasuki dunia ambang atau dunia langit. Seperti halnya bawang yang artinya masuk ke dunia awang. Langit ada tujuh lapis. Setiap lapisan-lapisan itu dilambangkan dengan lapisan-lapisan kulit bawang yang sangat tipis. Bentuk amal konkret memasuki tiap lapis langit itu adalah; pengakuan dan permohonan ampun atas tujuh; ‘ujub, sum’ah, riya, takabbur, kibr, hasud, kikir. Orang yang masih berpakaian tujuh dosa itu, bagi orang Jawa, doa-doanya akan lama sampai ke langit ketujuh. Cabai atau lombok itu sendiri melambangkan perintah untuk lumbu atau bersegera mendekat kepada Allah (wa sari’u ila maghfiratin min rabbikum [bersegeralah kalian untuk meraih ampunan Allah....). Di bawah nasi kerucut itu ada banyak simbol-simbol dalam bentuk sayur-mayur dan lauk-pauk. Kesempatan lain akan dibabarkan. Sedekah untuk dunia atas berbentuk zikir-zikir. Baik tasbih, tahmid, takbir, tahlil, hawqalah (la haula wal quwata). Sebagaimana anjuran nabi bahwa setiap sendi manusia yang berjumlah 360 itu ada sedekahnya. Orang yang tidak pernah berzikir, berarti tidak pernah bersedekah untuk dunia langit. Para wali menyumberkan amal sedekah langit ini dari al-Quran Surat al-Mu’minun ayat 7: “(Malaikat-malaikat) yang memikul ‘Arsy dan malaikat yang berada di sekelilingnya memuji Tuhannya dan mereka beriman kepada-Nya serta memintakan ampun bagi orang-orang yang beriman (Seraya mengucapkan): “Ya Tuhan kami, rahmat dan ilmu Engkau meliputi segala sesuatu, maka berilah ampunan kepada orang-orang yang bertaubat dan mengikuti jalan Engkau dan peliharalah mereka dari siksaan neraka yang menyala-nyala. Dunia tengah Dunia tengah adalah dunia manusia. Disebut juga dengan baitul muharram. Sunan Kalijaga adalah wali yang membawahi perkara ini. Dunia manusia, bagi orang Jawa adalah dunia rasa. Amal memahami dunia rasa ini biasa disebut dengan istilah; at-tashaddur (pen-dada-an/merasakan dengan rasa]. Bagian ini disimbolkan dengan bagian dada manusia.

Bergaul dengan sesama manusia tidak membutuhkan kalkulasi rasional, melainkan kalkulasi rasa. Bahasa arabnya itu tadi; at-tashaddur. Sedekah kepada sesama manusia adalah sumbu pembuktian dari kesungguhan bersedekah kepada langit dan dunia bawah (akan diterangkan di bawah). Di atas telah disebutkan bahwa inti dari setiap ibadah atau upacara apa saja dalam budaya Jawa adalah; doa dan terlebih lagi sedekah. Mau membangun, menaikkan atap, masuk rumah, ada doa dan sedekahnya. Begitu juga mau nikah, mau sunatan/tetakan, tedak siten (bayi yang berumur setahun dan mulai berjalan menginjak tanah), khatam ngaji, dan mau apa saja, bagi orang Jawa semua ada sedekahnya. Hafal lafal doa untuk setiap hajat atau tidak, terkadang tidak terlalu dipusingkan oleh orang Jawa.

Yang terpenting adalah; sedekahnya. Karena itu, materi sedekah orang Jawa menempati derajat; sulit untuk diganggu-ganti. Ia terkait dunia rasa. Soalnya setiap hidangan sedekah, ada makna-maknanya yang berhubungan dengan ketulusan niat dan hajat si tukang sedekah. Nasi kuning, kacang panjang, ayam ingkung, telur, dan entah apa lagi namanya, semuanya adalah lambang dari zikir-doa-hajat-dan terlebih lagi upaya orang jawa untuk; karyenak tyasing sesami (mengenakkan hati/tyas sesama manusia) atau amal penyelerasan diri dengan keseluruhan alam semesta (rahmatan lil ‘alamin). Untuk diri sendiri, mengenakkan hati ini dilakukan dengan terlebih dahulu menghalau ketakutan akan kehabisan harta karena bersedekah. Karena itu, materi sedekah orang Jawa itu pasti yang mahal-mahal.

Mulai dari ayam, kambing, sampai kerbau. Apa maksud dari itu semua? Kata guru saya; “..kalau mau bergaul dan mengenakkan hati sesama itu jangan tanggung-tanggung.... kalau mau bersedekah itu jangan yang murah-murah... yang mahal sekalian..!!! kowe serius po ra nyedeki Gustimu lan menakke ati sedulurmu [kamu serius apa gak mendekati Tuhanmu dan mengenakkan hati saudaramu?].. sedekah kok cari yang paling hemat..!!!...” Pada kasus-kasus tertentu, penitik-beratan sedekah pada derajat dunia sosial ini seolah menempati tingkat yang lebih penting daripada sedekah untuk dunia atas. Bahasa kasarnya; terkadang di Jawa ada banyak orang yang baik kepada sesama dan tetangga tapi amat jarang terlihat “di masjid”. Berbaik sangka merupakan kata kunci di sini. Dunia bawah Dunia bawah adalah baitul muqaddas/maqdis. Wilayah ini diampu oleh Sunan Giri [versi sebelumnya saya pernah menyebutkan diampu oleh Sunan Kudus]. Dunia bawah merupakan dunia makhluk-makhluk gaib dan para saudara dari bangsa binatang. Secara jasadiah, ia disimbolkan dengan kelamin manusia. Mengurusi perkara dunia bawah ini merupakan bagian yang sangat penting bagi orang Jawa.

Orang Jawa harus akrab dengan dunia gaib, dunia mistik. Soalnya itu juga bagian dari kelengkapan kemanusiaan orang Jawa. Jin dan bangsa-bangsa binatang bukan musuh. Bila mereka berada di rumah seseorang, akan diajak untuk bermusyawarah; silahkan tinggal di sini tapi jangan mengganggu, saling menghormati. Sebagaimana halnya manusia; bangsa jin dan hewan juga tidak suka kekerasan “doa”. Bagi orang jawa, setelah bersedekah dan mengenakkan hati sesama manusia, maka sedekah juga diniatkan untuk para saudara sesama makhluk Allah dari bangsa gaib dan bangsa binatang.

Untuk mereka, materi sedekahnya tidak seperti materi sedekah kepada manusia. Melainkan dalam bentuk tulang-belulang, sisa-sisa makanan/minuman yang tidak termakan ketika acara sedekah dilangsungkan. Terkadang juga dalam bentuk pembakaran kemenyan/dupa dan bunga-bunga yang sudah didoakan. Apakah sedekah untuk mereka itu dilakukan supaya bangsa jin dan hewan-hewan itu itu melindungi manusia? Dengan kata lain; apakah sedekah untuk mereka itu dikeluarkan dengan niat meminta perlindungan kepada mereka? Tidak. Tentu saja tidak. Anggapan demikian yang ditudingkan oleh banyak kalangan jelas keliru di sini. Bersedekah untuk bangsa dari duni bawah diamalkan semata-mata karena mereka juga dianggap sebagai sesama makhluk Allah yang harus merasakan nikmat dan berkahnya menyantap hidangan yang terlebih dahulu telah didoakan dengan zikir, salawat, dan pepuji pada ilahi. Menjadi wajar bila sampai hari ini, kita masih berjumpa dengan para sesepuh yang sebelum membangun rumah, mereka terlebih dahulu menanam tulang kepala kerbau di bagian tengah rumah. Lalu tulang-tulang belulang lainnya ditanam di setiap sudut rumah. Dengan terlebih dahulu dagingnya dimasak dan dibagikan kepada para tetangga. Jika tidak kerbau, biasanya kambing, ayam, atau bahkan ikan. Terserah apa materinya. Intinya, mereka juga dianggap harus merasakan njikmatnya makan-minum yang terlebih dahulu telah dioles dengan doa-doa dan zikir-zikir. Kanjeng nabi sudah bilang bahwa makanan bangsa jin adalah tulang-belulang, bunga-bunga, dan semacamnya. Selain disantap oleh bangsa jin, nanti seluruh sedekah itu akan disantap juga oleh makhluk Allah lainnya seperti semut, cacing, dan semacamnya. Dalam Shahih Bukhari dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, berkata; bahwasanya ia pernah membawakan pada Kanjeng Nabi saw sebuah wadah berisi air wudhu dan hajat beliau. Ketika ia membawanya, Kanjeng Nabi saw bertanya; “siapa ini?”. “Saya, Abu Hurairah”, jawabnya. Kanjeng Nabi saw pun berkata; “carilah beberapa buah batu untuk kugunakan bersuci. Dan jangan bawakan padaku tulang dan kotoran.” Abu Hurairah berkata; “kemudian aku mendatanginya dengan membawa beberapa buah batu dengan ujung bajuku. Hingga aku meletakkannya di samping beliau dan aku berlalu pergi. Ketika beliau selesai buang hajat, aku pun berjalan menghampiri beliau dan bertanya; “ada apa dengan tulang dan kotoran?”. Kanjeng Nabi saw menjawab; “tulang dan kotoran merupakan makanan jin. Keduanya termasuk makanan jin. Aku pernah didatangi rombongan utusan jin dari Nashibin dan mereka adalah sebaik-baik jin. Mereka meminta bekal kepadaku. Lalu aku berdoa kepada Allah untuk mereka agar tidaklah mereka melewati tulang dan kotoran melainkan mereka mendapatkannya sebagai makanan” (HR. Bukhari no. 3860).

Tentang dupa dan saudaranya Dupa, kemenyan, dan bunga-bunga, juga tidak hanya disajikan untuk para saudara-saudara sesama makhluk dari bangsa gaib. Ia juga mengandung makna simbolik yang khas. Jangan lupa, bahwa bagi orang Jawa, makna segala hal itu ada tujuh lapis. Mulai dari yang paling harfiah sampai yang paling lungid (makna tingkat langit). Upacara rasulan yang melibatkan pembuatan nasi tumpeng, itu tidak hanya bermakna harfiah, namun juga makna tingkat langit yang terkait dengan hubungan rohani antara manusia dan pencipta. Bahasan ini di lain waktu akan dibabarkan. Banyak orang salah memahami dupa dan kemenyan yang dibakar dalam upacara tertentu. Perlu dipahami dulu bahwa dupa itu merupakan benda simbolis yang dibuat atau dilibatkan dalam sebuah upacara tertentu sebagai ungkapan maksud-maksud mulia yang berdasar. Artinya, dupa dibakar bukan sebagai benda asal-asal bakar. Ia punya makna-makna yang bila dikaji akan tampak sangat rasional.

Harap diperhatikan di sini, bahwa semua benda-benda tradisi, selalu merupakan simbol. Benda-benda itu, misalnya dupa, adalah sesuatu yang dipakai untuk mengatakan sesuatu yang lain. Dalam penelusuran saya, setidaknya ada beberapa makna dupa, kemenyan, dan bunga-bunga yang dibakar dalam berbagai upacara. Pertama, dupa sebagai pernyataan bahwa upacara tersebut bersumber dari hati yang wangi. Kewangian hati itu diungkapkan dengan dupa, kemenyan, dan bunga-bunga yang memang juga wangi. Maksud "hati yang wangi" itu adalah hati yang tulus, ikhlas, bersih, tidak berharap apa-apa selain ridha Allah. Kedua, sebagai pernyataan bahwa para hadirin yang datang pada ritual tersebut merupakan orang-orang baik, yang hatinya wangi, persis wanginya dupa, kemenyan, dan bunga-bunga. Ketiga, upacara tersebut merupakan rangkaian doa. Doa pasti wangi. Kecuali doa yang dipanjatkan untuk keburukan. Kewangian doa itu diungkapkan atau disimbolkan dengan dupa. Jadi, kalau di sana ada dupa dan kemenyan dibakar, serta bunga-bunga disajikan, itu artinya ada doa yang akan atau sedang dipanjatkan itu semata-mata untuk memohon kebaikan. Keempat, dupa sebagai penegasan permintaan agar doa dikabulkan.