PEMINDAHAN IBUKOTA DAN KEMUNCULAN SABDA PALON SEMAR
Pemindahan Ibukota dan Kemunculan Sabdo Palon (Semar)
Mengacu ilmu mitologi, kecocokan bentuk Semar dengan Ibukota baru di Pulau Kalimantan bisa menjadi...
Home » Penelusuran BUDAYA
Pemindahan Ibukota dan Kemunculan Sabdo Palon (Semar)
Mengacu ilmu mitologi, kecocokan bentuk Semar dengan Ibukota baru di Pulau Kalimantan bisa menjadi suatu pertanda alam. Semar bersumpah akan kembali setelah 500 tahun untuk menjadi penasehat "kesatria: nusantara. Kalau saat ini kesatria tersebut mungkin diwakili presiden Jokowi. Wacana pemindahan Ibukota sendiri sudah ada sejak era Soekarno dan baru terwujud saat ini.
Apakah berarti Semar telah menampakkan wujudnya menimbang banyaknya huru hara yang terjadi di negara ini belakangan? Berikut kisah turun temurun tentang sumpah kembalinya Sabdo Palon atau disebut juga Semar.
Pada penghujung kejayaan kerajaan Majapahit bersamaan dengan berkembangnya agama Islam di tanah Jawa, sang Pangeran Raden Patah mendirikan kesultanan di Demak. Raja tua terakhir Majapahit, Prabu BraWijaya ke Lima pergi menyingkir hingga penghujung timur pulau Jawa, Blambangan yang sekarang dikenal dengan nama BanyuWangi didampingi dua abdinya Sabdo Palon dan Noyo Genggong.
Sunan KaliJaga anggota Wali Sanga termuda penasehat Raden Patah yang ikut mengislamkan tanah Jawa menyusul sang Prabu BraWijaya ke Lima ke Blambangan. Sunan Kalijaga membujuk sang Prabu untuk kembali ke istana Majapahit tetap menjadi sesepuh yang dihormati. Dialog yang alot antara Sunan Kalijaga dengan Prabu Brawijaya ke Lima tidak berhasil membujuk sang prabu untuk kembali, namun berhasil meyakinkan Prabu Brawijaya ke Lima untuk memeluk agama Islam.
Prabu Brawijaya ke Lima lalu mengajak abdinya Sabdo Palon untuk ikut memeluk agama Islam. Sabdo Palon kecewa dengan sang Prabu Brawijaya yang bersedia memeluk agama Islam dan dia menolak untuk ikut memeluk agama Islam. Dia mengingatkan sang Prabu Brawijaya ke Lima bahwa dia, Sabdo Palon adalah pemomong para Raja di tanah Jawa.
Baca Juga
Sudah 2000 tahun lebih 3 tahun dia hidup dan menjadi pemomong para Satria Jawa hingga menjadi Raja ganti berganti. Tentu seorang yang sudah hidup 2000 tahun lebih bukan dari jenis manusia, tapi dari kebangsaan jin. Dia adalah sosok Semar sang pamomong satria-satria yang dimasukkan ke dalam kisah pewayangan Jawa adopsi dari kisah Ramayana dan Mahabharata dari tanah India.
Karena kekecewaannya Prabu Brawijaya ke Lima yang dimomongnya terakhir ini masuk agama Islam dan menyebarnya Islam ke seantero tanah Jawa, dia memilih untuk moksa, menghilang menjadi Samar antara ada dan tiada di tanah Jawa. Sebelum menghilang Sabdo Palon bersumpah akan kembali ke tanah Jawa 500 tahun lagi dari saat itu, tahun Jawa - Saka dengan sengkala (kode sastra Jawa) getir, Sirno Ilang Kertaning Bumi (Musnah Hilang Kemakmuran Dunia) yang bertepatan dengan sekitar tahun 1478 masehi.
Sabdo Palon memberitahukan tanda-tanda sosial dan tanda-tanda alam yang akan muncul di jaman kembalinya nanti. Setelah 500 tahun agama Islam yang dianut Prabu brawijaya ke Lima akan menyebar bahkan seluas nusantara. Namun Islam hanya menjadi baju yang menempel di raga sedangkan ajarannya sudah tidak merasuk ke dalam jiwa.
Para pemimpin Islam hanya fasih di mulutnya tapi rusak perbuatannya, tamak kepada harta dan kenikmatan duniawi, tega mencuri kekayaan negara dan berbicara bohong menjadi-jadi. Kehidupan rakyat tampak berkecukupan harta benda tapi banyak yang mengeluhkan sulitnya hidup, serasa lebih baik mati. Dan tanda alam yang akan terlihat adalah meletusnya gunung Merapi dengan muntahan abu dan lahar ke arah barat.
Sabdo Palon akan kembali ke tanah Jawa adalah untuk bertugas kembali sebagai seorang pemomong. Setelah 500 tahun tanah Jawa akan memunculkan kembali seorang Satria yang akan menjadi momongannya. Sang Satria ini akan mengawali membawa kembali kemakmuran dan kejayaan bangsa Jawa Nusantara dan akan mengusung kembali ajaran Budi. Budi pekerti yang luhur akan menjadi hal yang utama yang akan ditanamkan sebagai landasan dalam meraih kemakmuran dan kejayaan negara.
Sabdo Palon akan kembali ke tanah Jawa adalah untuk bertugas kembali sebagai seorang pemomong. Setelah 500 tahun tanah Jawa akan memunculkan kembali seorang Satria yang akan menjadi momongannya. Sang Satria ini akan mengawali membawa kembali kemakmuran dan kejayaan bangsa Jawa Nusantara dan akan mengusung kembali ajaran Budi. Budi pekerti yang luhur akan menjadi hal yang utama yang akan ditanamkan sebagai landasan dalam meraih kemakmuran dan kejayaan negara.
Sabdo Palon akan kembali tentu bukan di alam nyata, tetapi sebagai bangsa Jin dia akan muncul kembali di alam gaib, alam maya. Bersama pasukan Jin dan Lelembut, Sabdo Palon akan membantu perjuangan sang Satria momongannya di dunia maya, mempengaruhi seluruh manusia yang hidup di nusantara dengan kata-kata dan cara yang tidak dapat dibayangkan oleh Prabu Brawijaya ke Lima.
Sang Satria yang sebelumnya bukan siapa-siapa tidak dikenali muncul tiba-tiba dan dengan cepat termasyhur ke seantero Nusantara. Penggambaran lain tentang sang Satria dituturkan dia menjalani masa kecil yang sulit dan menderita, tinggal di rumah di pinggir kali yang di timurnya adalah kaki gunung Lawu dan kali Bengawan.
Wajahnya selalu tersenyum bak Krisna tapi wataknya tegas seperti Baladewa. Caranya berpakaian dan penampilannya tidak layaknya Satria calon Raja tapi bersahaja seperti rakyat jelata. Pergi ke sana kemari tanpa dikawal pasukan, mengalahkan tanpa mempermalukan orang lain, dan sakti, mampu, tanpa perlu ajian, nama besar keturunan maupun kepangkatan.
Kegembiraannya adalah mengurai dan menyelesaikan permasalahan rakyatnya yang dalam kesulitan.
Rakyat lama menunggu dan mencari sosok Sang Satria, begitu dia muncul diresmikan sebagai calon pemimpin, segera seorang pemuda berjenggot menyatakan mendukungnya.
Selesai menyatakan sumpahnya untuk kembali 500 tahun lagi dan membabarkan tanda-tanda jaman kapan dia kembali dan ciri-ciri calon momongannya Sabdo Palon segera menghilang moksa dari hadapan Prabu Brawijaya ke Lima.
Kita bisa percaya atau tidak pada mitos Jawa. Namun, terkadang ucapan orang jaman dahulu dikenal sakti dan bisa menjadi kenyataan suatu saat. Seperti ramalan Jayabaya yang terkenal itu ternyata sangat sesuai dengan kondisi di Indonesia. Satu hal yang kita yakini adalah optimis Indonesia bisa kembali jaya di era kepemimpinan Jokowi.
Begitulah kira-kira.
Referensi:
Fb : I Pande Putu Yadnya
https://www.google.com/amp/s/seword.com/umum/pemindahan-ibukota-dan-kemunculan-sabdo-palon-semar-QxYGsd6m60
IkaDanImam
September 07, 2019
Admin
Jawa Tengah
MENCOBA MENELAH FALSAFAH UDHENG
Penutup kepala orang jawa tradisional dikenal dengan nama iket ( pengikat ). Dinamakan demikian karena cara memakainya diikatkan melingkar pada kepala. Varian baru yang muncul kemudian di era kolonialisme barat di Indonesia adalah blangkon yang berasal dari kata blanko ( sudah tercetak sesuai bentuk dan ukuran kepala pemakainya ) di mana cara memakainya seperti memakai topi biasa.
Baik iket maupun blangkon dibentuk dari kain berbentuk bujur sangkar yang dinamai udheng ( kata benda untuk kata: 'mudheng' yang berarti mengerti atau memahami ). Dengan memakai udheng seseorang diharapkan akan mempunyai kebijaksanaan untuk mengerti ( mudheng ) akan makna kehidupannya di dunia, paham akan asal dan tujuan kehidupan ( sangkan paraning urip ).
Iket dibentuk dengan melipat kain udheng secara diagonal menjadi bentuk segitiga samakaki.
Sedangkan blangkon dibentuk dari kain udheng yang dibelah secara diagonal sehingga sepotong udheng bisa dijadikan dua buah blangkon. Memang alasan diciptakannya blangkon adalah segi ekonomis dan kepraktisan. Blangkon diciptakan oleh Sri Mangkunegoro IV yang terkenal sebagai raja yang dekat dan peduli dengan kehidupan rakyat kecil. Pada waktu itu setiap laki laki diwajibkan memakai ikat kepala dalam kegiatan resmi sehari hari sehingga keberadaan blangkon sangat menghemat waktu dan biaya.
Karena harga sepotong kain udheng cukup mahal ( harus dibatik tulis secara manual ) dahulu juga ada yang membuat blangkon dari kain udeng utuh ( tidak dibelah dua ) agar supaya bila diperlukan bisa diurai lagi jahitannya untuk dijadikan iket.
Namun bila ditelaah dari segi falsafah yang mendasarinya mungkin tidak banyak makna yang tersirat dalam bentuk blangkon dibandingkan dengan iket.
Iket adalah pengikat kepala, bukan sekedar topi atau penudung kepala. Kepala yang diikat ini menyimbolkan agar pikiran manusia yang liar tak terbatas tak beraturan bisa diikat, dikendalikan dipolakan dan diarahkan sesuai norma tertentu yang luhur dan indah. Keluhuran dan keindahan itu disimbulkan dengan keindahan pola batik yang dilukiskan pada kain udheng.
Bermacam pola batik mempunyai makna dan tujuan tertentu pula misalnya pola batik truntum pada ikat kepala seorang yang mengadakan hajatan pernikahan anaknya menyiratkan harapan agar kelak pernikahan tersebut menghasilkan kemuliaan dan kesejahteraan serta dikaruniai banyak keturunan yang mulia ( tumaruntum ) bagi keluarga yang baru terbentuk.
Kain udheng berwarna ungu tua ( wulung ) sering dipakai para pinisepuh menyiratkan harapan hendaknya seorang yang dituakan mempunyai kebijaksanaan dan kematangan dalam berpikir serta bertindak.
Seseorang yang mengenakan udheng dikepalanya diharapkan menjadi orang yang mudheng, mengerti atau paham akan makna kehidupan di dunia. Menjadi orang yang bijaksana. Paham akan sangkan paraning dumadi.
Dalam cerita tentang Ajisaka yang meminta tanah di pulau jawa sebagai tempat untuk mendirikan kerajaannya, beliau hanya meminta tanah seluas kain ikat kepalanya yang dibentangkan. Ternyata setelah dibentangkan menjadi sangat luas melebihi luasnya daratan di pulau jawa. Cerita ini melambangkan bahwa pikiran manusia apabila diuraikan bisa menjadi luas yang tak terbatas.
Oleh karena itu perlu diikat, ditata dan diusahakan sedemikian rupa supaya menjadi rapi dan indah bagi setiap orang yang memandangnya.
Orang jawa mengenal falsafah keblat papat lima pancer. Falsafah itu bisa disimbulkan dengan kain udheng yang berbentuk bujur sangkar. Kain udheng biasanya diberi hiasan pola batik di keempat sisinya dan polos di tengahnya. Titik tengah kain udheng itu melambangkan pancer atau pusat/pusar yaitu unsur kelima disamping keblat papat. Apabila dilipat secara diagonal untuk dibentuk menjadi iket maka titik pusat dari kain udheng tadi akan jatuh pada bagian belakang kepala ( otak kecil yang merupakan pusat memori ) pemakainya. Kepala ( otak ) melambangkan pikiran atau ingatan. Bisa dimaknai bahwa seseorang yang memakai udheng harus selalu ingat akan falsafah keblat papat lima pancer tersebut yang akan menuntun lebih jauh kepada pemahaman akan sangkan paraning dumadi.
Demikian salah satu falsafah yang tersirat dalam ikat kepala orang jawa khususnya dan sebagian suku bangsa lain di nusantara.
Masih banyak makna yang lain yang bisa dikupas dari ikat kepala tradisional nusantara ini.
Salam Rahayu.
🙏🏼
IkaDanImam
September 07, 2019
Admin
Jawa Tengah
FALSAFAH UDHENG,BLANKON (IKAT KEPALA)
MENCOBA MENELAH FALSAFAH UDHENG
Penutup kepala orang jawa tradisional dikenal dengan nama iket ( pengikat ). Dinamakan demikian karena cara memakainya...
"SIAPA MPU TANTULAR YANG SANGAT TE-
KENAL ITU? DAN SIAPA PULA LELU-
HUR-NYA, APA DENGAN MPU
BHARADA YANG JUGA
SAMA TERKENALNYA"
Mpu Tantular itu sezaman dengan pemerintah-
an Raja Bali yang bernama Anak Wungsu atau Sri Aji Wungsu pada tahun 1049 M. Putra keti- ga atau bungsu dari Gunapryadharmapatni atau juga Dharmodayana Warmadewa.
Mpu Tantular ini yang menciptakan kalimat yang adhi luhung da agung yaitu : "Bhineka tunggal ika" yang berarti berbeda-berbeda tapi satu jua.
Yang digunakan sebagai symbol persatuan dari Kerajaan Majapahit.
Kalimat "Bhineka Tunggal Ika" tersebut ada dalam kitab "Sutasoma" karangan Mpu tantu-
lar. Kitab Sutasoma pada intinya menceritakan seorang anak raja yang bernama Sutasoma. Dia meninggalkan hidup Keduniawiannya dan
memilih menjadi pendeta pendeta disebabkan
ketaatannya kepada agama Budha.
Selama menjadi pendeta Budha, ia selalu men-
nyediakan untuk berkorban bagi dirinya sendiri
guna membantu sesamanya yang sedang dilanda kesulitan. Termasuk membantu seorang raksasa yang punya kebiasaan memakan manusia. Dan mereka yang dibantu itu pada akhirnya mengikuti jejak Sutasoma menjadi pemganut agama Budha.
Adapun bila kita ingin mengetahui asal usul
leluhur Mpu Tantular ada 4 (empat) versi cerita
yan menarik untuk dicermati yaitu sebagai be-
rikut :
A. Menurut "Silsilah Maha Gotra Pasek Sanak
Sapta Rsi" (Soebandi, 1985).
Inti tulisan Ketoet Soebandi :
Mpu Bharadah alias Mpu Suci Pradah, beliau
beprayangan di Lemah Tulis-Pajarakan Jawa
Timur dan berputra 3 (tiga) yakni :
1. Mpu Siwagandu, menikah dengan putri
Wiraraga.
2. Ni Dyah Widawati.
3. Mpu Bahula yang menikah dengan Dyah
Ratna Manggali.
Mpu Bahula (anak terakhir alias bungsu)
berputra 5 (lima) orang yakni :
1. Mpu Tantular alias Mpu Wiranatha.
2. Ni Dwi Dwararika.
3. NI Dewi Adyani.
4. Ni Dewi Amartha Jiwa.
5. Ni Dewi Amartha Manggali.
B. Menurut "Babad Arya Bang Waya Biya
Pinatih" (Putut Ketut I Gusti, 1977).
Inti tulisan versi diuraikan sebagai berikut :
"Empu Bradah maputra kekasih, kaping lu-
wur Empu Siwa Gandu kaping kasih Empu
Bahula, maputra limang diri., kaping duwur
Empu Tantular sane catur istri"
Ternemahan bebas :
Empu Bradah berputra dua orang,
1. Empu Siwa Gandu.
2. Empu Bahula.
Empu Bahula berputra lima orang, yang
sulung Empu Tantular, keempat adiknya
perempuan.
C. Menurut "Babad Arya Pinatih" (Pusdok,
1988 : 3).
Inti tulisannya :
"Mwah mpu witadharma maputra tatiga,
kang jyesta mpu lsmpita, naruju mpu
adnana, ping untat mpu pastika. Semalih
mpu lampita aputra rong siki pingajeng mpu
kuturan, kang ari sira mpu pradhah. Semalih
mpu kuturan, agriya ring lemah tulis. Mwah
sira mpu pradhah,lengan ka deh kasung-
sung antuk jagate ring deha, aputra sawiji
atengengar mpu bahula. Semalih Mpu bahu
la aputra rong siki, kang jyesta atengeran
mpu tantular kang ari mpu candra.
Terjemahan bebas :
'Selanjutnya, Mpu Wita Dharma berputra tiga
orang, yang pertama bernama Mpu Lampi-
ta, yang kedua bernama Mpu Adnyana, dan
yang ketiga bernama Mpu Pastika.
Kemudian, Mpu Lampita berputra dua orang
yang pertama benama Mpu Kuturan
adiknya bernama Mpu Pradhah. Lalu, Mpu
Kuturan berstana di Lemah Tulis
. Kemudian, Mpu Pradhah pergi ke Daha,
disembah oleh penduduk Daha, berputra
seorang bernama Mpu Bahula, dan Mpu
Bahula berputra dua orang yang pertama
bernama Mpu Tantular adiknya bernama
Mpu Candra.
D. Menurut Babad Manik Angkeran.
Versi ini yang terkomplit yang saya jumpai,
yakni sebagai berikut :
Di kawasan Jawa (tidak disebutkan
dimana) ada pendeta maha Sakti bernama :
Danghyang Bajrasatwa. Berputra Dang-
hyang Tanuhun alias Mpu Lampita.
Mpu Lampita berputra lima orang biasa di
sebut Panca Tirtha. Masing-masing yakni :
1. Mpu Grijaya. (datang di Bali tahun 1049
M. Membangun pasraman di Gunung
Lempuyang Madya, Bali Timur.
Menurunkan Sapta Resi, tujuh pen-
deta mumpuni yang menurunkan Keluar-
ga Besar (Clan) Pasek di Bali.
2. Mpu Semeru, datang di Bali tahun 999 M,
beliau mengangkat putranya yaitu Mpu
Kamareka alias Mpu Dryakah, yang ke-
mudian menurunkan keluarga Pasek
Kayuselem. Membangun pasraman di
Besakih.
3. Mpu Ghana, datang di Bali pada tahun
1000 M, membangun pasraman di Da-
sar Gelgel, Klungkung.
4. Ida Mpu Kuturan alias Mpu Rajakretha
datang di Bali pada tahun 1001 M, dan
membangun pasraman di Silyayukti,
Teluk Padang atau Padabai, Karanga-
sem.
5. Mpu Bharadah alias Mpu Pradah (seja-
tanya bernama Mpu Badra yang berarti
Pertapa). Berdiam di Lemah Tulis, Pa-
jaraknya.,dan menjadi pendeta istana
Kahuripan (Rajanya Airlangga) Jawa
Timur sekitar tahun seribuan Masehi.
Mpu Bharadah atau Mpu Badra berpu-
tra Mpu Bahula, yang berarti utama,
beliau memperistri putri dari Rang-
deng Jirah atau Janda di Jirah (Girah),
Namanya Ni Dyah Ratna Manggali.
Beliau yang mengalahkan ilmu hitam-
nya Rangsang Jirah dan akhirnya me-
ngawini putrinya. Cerita ini sangat ter-
kenal dengan nama Calon Arang.
Dalam Babad Manik Angkeran ini Mpu
Bahula diceritakan punya anak Mpu
Tantular, yang sangat terkenal sebagai
Pengarang Kakawin Sutasoma yang di
dalamnya terdapat katalimat "Bhineka
Tunggal Ika" Mpu Tantular juga berge-
lar Danghyang Angsokanata.
Kesimpulan :
Dari keempat versi tersebut diatas, Mpu Tantu-
lar jelas putra dari Mpu Bahula, hasil perkawi-
nan beliau dengan Ni Dyah Ratna Manggali.
Demikian uraian tentang asal usul leluhur Mpu
Tantular, bila ada kekhilafan maupun kesalahan
mohon dimaafkan dan dimaklumi, semoga bermanfaat bagi kita semuanya.
Salam Rahayu semuanya.
Selesai.
IkaDanImam
September 07, 2019
Admin
Jawa Tengah
SIAPA MPU TANTULAR YANG SANGAT TERKENAL ITU?
"SIAPA MPU TANTULAR YANG SANGAT TE-
KENAL ITU? DAN SIAPA PULA LELU-
HUR-NYA, APA DENGAN MPU
BHARADA YANG JUGA...
Cara menghitung weton Jejodohan dan Pernikahan dengan neptu hari dan pasaran.
Hitungan Perjodohan Pernikahan Berdasarkan Weton Jawa. Nah langsung saja mari kita simak rahasia perjodohan dan hitungan versi jawa;
Bagi kalangan masyarakat Jawa, nama pasaran tidaklah asing lagi.
Mereka punya perhitungan sendiri dalam penamaan hari, misalnya:
Senin Pahing,
Selasa Pon,
Rabu Wage, dll.
Perhitungan hari tersebut sudah ada sejak dahulu kala.
Yang akan kita bahas adalah, tentang fanatisme pada perhitungan Jawa.
Dari nama-nama hari, dapat dihitung nilai-nilai tertentu, yang disebut dengan WETON.
Nah, dari nilai WETON inilah, dapat ditentukan apa-apa saja yang boleh atau tidak, bagaimana kita berbuat, dll. Misalnya mau pergi mencari rejeki, mencari obat, termasuk juga adalah tentang perjodohan!.Sekarang mari kita bahas mengenai perjodohan.
Perhitungan dalam memilih calon pasangan tidak lepas dari 'BOBOT', 'BIBIT' dan 'BEBET'.
Bobot Bibit Bebet merupakan istilah untuk melakukan seleksi awal dalam memilih pasangan yang berkualitas.
- BOBOT diartikan dengan berbobot atau bermutu. Dari kemampuan berpikir, cara mengolah emosi dan prestasi yang dihasilkan, seseorang akan menunjukan seberapa tinggi kemampuannya serta seberapa besar bobotnya.
- BIBIT ‘benih’ keturunan. Di mana ia dilahirkan? Siapa orang tuanya? Dari lingkungan sosial dan keluarga yang baik-baik, biasanya akan melahirkan keturunan yang baik pula.
- BEBET – "bebedan" adalah istilah Jawa yang artinya cara berpakaian atau penampilan. Bebed menunjukan cara seseorang membawa diri, bergaul dan bertingkah laku. Idealnya, ketiga hal tersebut di atas baik adanya.
Setelah didapatkan calon pasangan yang bobot, bibit dan bebednya baik, bahkan mendekati sempurna, ada satu hal esensial yang perlu dipertimbangkan, sebelum melangkah lebih jauh, yaitu menghitung hari, pasaran, tanggal, bulan dan tahun kelahiran masing-masing calon pasangan. Di dalam primbon terdapat perhitungan yang menunjukan apakah kedua calon pasangan tersebut, jika bersatu membangun rumah tangga akan mengalami kehidupan yang baik, atau mengalami kehidupan yang tidak baik.
Calon pasangan pria dan calon pasangan wanita, yang masing-masing memiliki bobot, bibit, bebed baik, belum tentu mereka cocok ketika harus membangun rumah tangga.
Ada istilah: mencari ‘bojo’(suami/istri) itu mudah, tetapi memilih ‘jodho’(jodoh) itu susah, perlu pertimbangan dan perhitungan yang cermat.
Karena yang namanya jodoh dalam konteks ini diartikan dengan, jika pasangan tersebut bersatu akan saling melengkapi kekurangannya, saling menutupi kelemahannya dan saling menambah kelebihannya. Sehingga pasangan yang sudah jodoh ketika membangun rumah tangga, masing-masing pasangan dapat mengembangkan diri dengan maksimal.
Untuk mengetahui apakah calon pasangan tersebut jodoh atau tidak jodoh, ada beberapa macam cara menghitung:
Caranya:
Hari dan Pasaran kelahiran pasangan pria dan wanita masing-masing diangkakan sesuai dengan Tabel A dan Tabel B, kemudian dijumlah.
Jumlahnya dibagi 10 ( sepuluh). Jika dibagi 10 sisanya lebih dari tujuh, maka tidak dibagi sepuluh melainkan dibagi 7.
Prinsipnya sisanya tidak boleh lebih dari 7.
Contoh:
Pasangan pria lahir pada Hari Senin, Pasaran Paing. Senin 4 + Pahing 9 = 13 (lihat tabel A & B)
Pasangan wanita lahir pada Hari Kamis Pasaran Kliwon Kamis 8 + Kliwon 8 = 16 (lihat tabel A & B)
Kelahiran Pria diangkakan = 13
Kelahiran wanita diangkakan = 16
Jumlah 29.
Pertama kali yang untuk membagi angka 29 adalah bilangan 10.
29 : 10 = 2, sisanya 9.
Karena sisanya lebih dari 7 maka memakai kemungkinan yang ke dua, yang untuk membagi tidak 10 tetapi 7.
29 : 7 = 4, sisanya 1.
Angka sisa 1 (satu) tersebut yang menjadi kunci untuk dihitung.
Angka sisa 1, namanya Wasesa Sagara, artinya besar wibawanya, luas budinya, panjang sabar dan pemaaf. (lihat Tabel C). Artinya bahwa pasangan tersebut jodoh. Kehidupan rumah tangganya kelak akan penuh wibawa, disegani karena kebaikan budinya.
Catatan : Sisa angka 7 artinya bahwa angka hasil dari penjumlahan habis dibagi 7.
Dilihat dari Tabel C jumlah hari pasaran kelahiran pasangan yang setelah dibagi 10 atau 7 menyisakan angka 1, 2, 3, dan 4 kategori Jodho, semuanya baik adanya.
Bagi pasangan yang menyisakan angka 5, 6 atau 7, digolongkan dalam pasangan yang kurang jodho, karena berpengaruh jelek.
Tetapi jika sudah mantap dengan pasangannya, dapat disyarati agar kejadian buruk tidak menimpa keluarganya kelak.
Baca Juga
Tetapi jika sudah mantap dengan pasangannya, dapat disyarati agar kejadian buruk tidak menimpa keluarganya kelak.
Angka 5 (Satriya Wirang) :
Syaratnya sebelum pelaksanaan upacara perkawinan salah satu calon pengantin menyembelih ayam.
Angka 6 (Bumi Kapethak) :
Syaratnya sebelum menikah salah satu calon pengantin mendhem Siti atau menamam tanah.
Angka 7 (Lebu Katiyup Angin) :
Syaratnya sebelum pernikahan berlangsung, salah satu pasangan menghambur-hamburkan tanah.
Sekian tentang informasi mengenai cara menghitung hari pernikahan atau menghitung jodoh sesuai weton.
Sekian tentang informasi mengenai cara menghitung hari pernikahan atau menghitung jodoh sesuai weton.
PERHITUNGAN JODOH DAN HARI PERNIKAHAN
Cara menghitung weton Jejodohan dan Pernikahan dengan neptu hari dan pasaran.
Hitungan Perjodohan Pernikahan Berdasarkan Weton Jawa. Nah langsung saja...
ASAL USUL TAHUN DUDO YANG SALAH KAPRAH
Asal mulane seng garang iku sultan agung hanyokro kusumo ( kakek pangeran diponegoro) bin senopati iku sultal seng ahli ilmu falaq
sultan hanyokro kusumo itu menyusun hitungan dengan memadukan tahun islam dengan tahun jawa.
hitungan nya setiap 1 windu ( 8 tahun)
caranya
Setiap awal tahun itu jatuh pada hari yg berbeda2 dan pasaran yg berbeda2
1. Tahun ALIF .awal suro RABO WAGE disingkat ABOGE.
2. Tahun HA .awal suro AHAD PON disingkat HAHADPON
3. Tahun JIM AWAL .awal suro JUM AT PON .
4. Tahun ZA .awal suro SELOSO PAING.disingkat ZASOPAING.
5. tahun DAL. awal suro SABTU LEGI. di singkat DALTUGI
6. tahun BA'. awal suro KAMIS LEGI. di singkat BAMISGI
7. tahun WAWU.awal suro SENIN KLIWON. di singkat WANENWON
8. tahun JIM KE 2 .awal suro JUM AT WAGE.di singkat JA AHGE
Nomor 1 dan 8 sama WAGE
Nomor 2 dan 3 sama PON
Nomor 5 dan 6 sama LEGI
Nomer 4 PAING ( dewean ora pasangan)
Nomor 7 KLIWON (dewean ora pasangan)
sultan agong menyebut tahun yang tidak jodo(pasarane gak podo) disebot dengan nama TAHUN DUDO
Yang dudo itu penamaan tahun yang pasarannya tidak ada pasangannya dalam 1 windu atau 8 tahun
ORANG JAWA SALAH PENGERTIAN.DI KIRA ORANG YANG MENIKAH TAHUN ITU WANITANYA CEPAT MATI YANG LAKI-LAKI JADI DUDA
Atau yng nikah tahun itu cepat cerai, , .
Namun ada juga yang beranggapan bahwa di tahun duda juga tidak di anjurkan untuk menikah.
IkaDanImam
September 06, 2019
Admin
Jawa Tengah
ASAL USUL TAHUN DUDO
ASAL USUL TAHUN DUDO YANG SALAH KAPRAH
Asal mulane seng garang iku sultan agung hanyokro kusumo ( kakek pangeran diponegoro) bin senopati iku sultal...
